Direnç ve sonuçlar
Geveze bir hemşire veren adam değildi. 1899'da Güney Afrika (Boer) Savaşı'nın patlak vermesiyle, İngiliz Natal taç kolonisinde tam vatandaşlık haklarını iddia eden Kızılderililerin onu savunmakla görevli olduklarını savundu. 300'ü özgür Kızılderili olmak üzere 1.100 gönüllünün ambulans birliklerini yetiştirdi. Rengarenk bir kalabalıktı: avukatlar ve muhasebeciler, zanaatkarlar ve emekçiler. Bunlara, zalimleri olarak gördükleri kişilere bir hizmet ruhu aşılamak Gandi'nin göreviydi. Pretoria News editörü, savaş bölgesinde Gandhi'nin içtenlikli bir portresini sundu:
Hindistan: Savaş sonrası yıllar
Savaş başladıktan kısa bir süre sonra Güney Afrika'da yaşamaktan geri dönen Gujarati avukatı Mohandas (Mahatma) Gandhi,
Erkekleri çok daha büyük çerçevelerle parçalayan bir gece çalışmasından sonra, sabahın erken saatlerinde bir düzenleme ordusu bisküvi yiyerek yol kenarında otururken Gandhi'ye rastladım. [General] Buller'ın gücündeki her erkek sıkıcı ve bunalımlıydı ve her şeye lanet yürekten çağırıldı. Ancak Gandhi, yatağında stoacıydı, konuşmasında neşeli ve kendine güveniyordu ve nazik bir göze sahipti.
Savaştaki İngiliz zaferi, Güney Afrika'daki Hintlilere çok az rahatlama getirdi. Güney Afrika'daki yeni rejim bir ortaklığa dönüşecekti, ancak sadece Boers ve İngilizler arasında. Gandhi, birkaç Hıristiyan misyoner ve genç idealist dışında Güney Afrikalı Avrupalılar üzerinde algılanabilir bir izlenim bırakamayacağını gördü. 1906'da Transvaal hükümeti, Hindistan nüfusunun kaydı için özellikle aşağılayıcı bir tüzük yayınladı. Kızılderililer Eylül 1906'da Johannesburg'da kitlesel bir protesto toplantısı düzenlediler ve Gandhi'nin önderliğinde muhalefetin dişlerinde yasa haline geldiyse bu yönetmeliğe karşı koyma ve meydan okumalarından kaynaklanan tüm cezalara maruz kalma sözü verdi. Böylece, yanlışları eziyet etmek, acı çekmek yerine, acemi olmadan düşmanlara direnmek ve şiddet olmadan savaşmak için davet ederek, yanlışları düzeltmek için yeni bir teknik olan satyagraha ("gerçeğe bağlılık") doğdu.
Güney Afrika'daki mücadele yedi yıldan fazla sürdü. İniş ve çıkışları vardı, ancak Gandi'nin önderliğinde, küçük Hintli azınlık ağır oranlara karşı direnişini sürdürdü. Yüzlerce Kızılderili, vicdan ve özsaygılarına aykırı yasalara boyun eğmek yerine geçim ve özgürlüklerini feda etmeyi seçti. 1913'teki hareketin son aşamasında, kadınlar da dahil olmak üzere yüzlerce Kızılderililer hapse girdi ve mayınlarda çalışmış olan binlerce Hintli işçi, cesurca hapis, kırbaçlama ve hatta ateşle karşı karşıya kaldı. Kızılderililer için korkunç bir çile idi, ama aynı zamanda İngiltere ve Hindistan hükümetlerinin baskısı altında bir yandan Gandhi ve Güney Afrikalı devlet adamı tarafından müzakere edilen bir uzlaşmayı kabul eden Güney Afrika hükümeti için mümkün olan en kötü reklamdı. Diğer yandan Jan Christian Smuts.
“Azizler kıyılarımızı terk etti,” Smuts bir arkadaşıma Temmuz 1914'te Gandhi'nin Hindistan için Güney Afrika'dan ayrılması üzerine “Sonsuza dek umarım” diye yazdı. Çeyrek asır sonra, “o zaman bile en yüksek saygım olan bir adamın antagonisti olmanın kaderi” olduğunu yazdı. Bir keresinde, hapiste nadiren kaldığı süre boyunca Gandhi, Smuts için aralarında nefret ve kişisel bir rahatsızlık olmadığını ve kavga sona erdiğinde “ makul barış sonuçlanabilir. ”
Daha sonraki olaylar gösterileceği gibi, Gandhi'nin çalışması Güney Afrika'daki Hint sorununa kalıcı bir çözüm sunmadı. Güney Afrika'ya yaptığı şey, aslında Güney Afrika'nın yaptığıdan daha az önemliydi. Ona nazik davranmamıştı, ama onu ırksal sorununun girdabına çekerek, kendine özgü yeteneklerinin kendilerini ortaya çıkarabileceği ideal ortamı sağlamıştı.
Dini Görev
Gandhi'nin dini arayışı, çocukluğuna, annesinin ve Porbandar ve Rajkot'taki ev hayatının etkisine dayanıyordu, ancak Güney Afrika'ya geldikten sonra büyük bir ivme kazandı. Pretoria'daki Quaker arkadaşları onu Hıristiyanlığa çeviremedi, ancak dini çalışmalara olan iştahını arttırdılar. Leo Tolstoy'un Hıristiyanlık üzerine yazıları tarafından büyülenmiş, çeviri sırasında Quʾrān'u okumuş ve Hindu kutsal yazılarına ve felsefesine girmiştir. Karşılaştırmalı din, bilim adamları ile görüşmeler ve kendi teolojik çalışmaları okuması onu tüm dinlerin doğru olduğu ve her birinin kusurlu olduğu sonucuna getirdi, çünkü “zayıf zekâlarla, bazen de zayıf kalplerle yorumlandılar ve daha sık yanlış yorumlanıyor. ”
Gandhi'nin manevi akıl hocası olan parlak bir genç Jain filozofu Shrimad Rajchandra onu doğduğu din Hinduizm'in incelik ve derinliği konusunda ikna etti. Ve Gandhi'nin Londra'da ilk kez okuduğu Bhagavadgita onun “manevi sözlüğü” oldu ve muhtemelen hayatı üzerindeki en büyük tek etkiyi kullandı. Gita'daki iki Sanskritçe kelime onu özellikle büyüledi. Bunlardan biri aparigraha (“mevcudiyetsizlik”) idi, bu da insanların ruhun yaşamını zorlaştıran maddi malları karıştırmak ve para ve mülkiyet bağlarını ortadan kaldırmak zorunda oldukları anlamına geliyordu. Diğeri, insanları acı veya zevk, zafer ya da yenilgiden rahatsız olmaya ve başarı ya da başarısızlık korkusu olmadan çalışmaya teşvik eden samabhava (“eşitlik”) idi.
Bunlar sadece mükemmellik danışmanları değildi. Onu 1893'te Güney Afrika'ya götüren medeni davada, antagonistleri farklılıklarını mahkemeden çıkarmaya ikna etmişti. Bir avukatın asıl işlevi “karaya oturmuş partileri birleştirmek” gibi görünüyordu. Çok geçmeden müşterilerini hizmetlerinin alıcısı olarak değil, arkadaş olarak gördü; sadece yasal konularda değil, aynı zamanda bir bebeği sütten kesmenin veya aile bütçesini dengelemenin en iyi yolu gibi konularda danıştılar. Bir ortak, müşterilerin Pazar günleri bile geldiğini protesto ettiğinde Gandhi, “Tehlike altındaki bir adam Pazar dinlenemez.”
Gandhi'nin yasal kazançları yılda 5.000 £ zirveye ulaştı, ancak para yapımına pek ilgi duymadı ve tasarrufları genellikle kamu faaliyetlerinde battı. Durban'da ve daha sonra Johannesburg'da açık bir masa tuttu; evi genç meslektaşları ve siyasi iş arkadaşları için sanal bir hosteldi. Bu, olağanüstü sabrı, dayanıklılığı ve kendini etkileme Gandhi'nin kendini kamusal nedenlere adamayacağı karısı için bir çile idi. Geleneksel aile ve mülk bağlarından kurtuldukça, yaşamları bir topluluk yaşamına dönüşme eğilimindeydi.
Gandhi, basitlik, el emeği ve kemer sıkma hayatına karşı konulmaz bir çekim hissetti. 1904'te - kapitalizmin bir eleştirisi olan John Ruskin'in Bu Sonuna Kadar'ı okuduktan sonra - Durban yakınlarında Phoenix ile birlikte arkadaşlarının kaşlarının teriyle yaşayabilecekleri bir çiftlik kurdu. Altı yıl sonra, Gandhi'nin Johannesburg yakınlarındaki koruyucu bakımıyla bir koloni daha büyüdü; Gandi'nin hayran olduğu ve yazıştığı Rus yazar ve ahlakçı için Tolstoy Çiftliği seçildi. Bu iki yerleşim yeri, Hindistan'da, Ahmedabad (Ahmadabad) yakınlarındaki Sabarmati ve Wardha yakınlarındaki Sevagram'da daha ünlü aşramların (dini inzivalar) habercileriydi.
Güney Afrika sadece Gandhi'yi siyasi eylem için yeni bir teknik geliştirmeye teşvik etmekle kalmadı, aynı zamanda çoğu erkeğin korkaklığını yapan bağlardan kurtararak onu bir erkek liderine dönüştürdü. İngiliz iktidarı Gilbert Murray, 1918'de Hibbert Journal'da Gandhi'yi peygamberlikle yazdı,
şehvetli zevk için hiçbir şeye, zenginlik için hiçbir şeye, konfor ya da övgü ya da terfi için hiçbir şeye önem vermeyen, ancak doğru olduğuna inandığı şeyi yapmaya kararlı bir adamla nasıl başa çıktıklarına çok dikkat etmelidir. Tehlikeli ve rahatsız edici bir düşmandır, çünkü her zaman fethedebileceğiniz vücudu size ruhunu çok az satın alır.
