Ana felsefe ve din

Meditasyon zihinsel egzersiz

Meditasyon zihinsel egzersiz
Meditasyon zihinsel egzersiz

Video: Nefes Egzersizi, Meditasyon, Zihin Kontrolü - Çekim Yasası ve Enerji 2024, Temmuz

Video: Nefes Egzersizi, Meditasyon, Zihin Kontrolü - Çekim Yasası ve Enerji 2024, Temmuz
Anonim

Yüksek farkındalık, manevi aydınlanma ve fiziksel ve zihinsel sağlığa yardımcı olarak kabul edilen çeşitli konsantrasyon, tefekkür ve soyutlama tekniklerini kapsayan meditasyon, özel bağlılık veya zihinsel egzersiz.

Hint felsefesi: Öz-denetim ve meditasyon teorileri ve teknikleri

Patanjali Yoga'ya yardımlardan oluşan sekiz katlı bir yol bırakır: kısıtlama (yama), gözlem (niyama), duruş (asana),

Meditasyon, tüm dünya dinlerinin taraftarları tarafından tarih boyunca uygulanmıştır. Örneğin Roma Katolikliğinde meditasyon, İncil veya teolojik bir konu hakkında aktif, gönüllü ve sistematik düşünmeden oluşur. Zihinsel imgeler geliştirilir ve Tanrı ya da İncil'den figürlerle empati kurmak için çaba harcanır. Kontrollü bir şekilde düşünmeyi içeren dini olmayan uygulamalar, 19. yüzyıldan beri Batı'da meditasyon olarak tanımlanmıştır. Örneğin, Hindu felsefi Yoga okulu, beden, zihin ve ruhun saflaştırılması için oldukça ayrıntılı bir süreç önermektedir. Yoga pratiğinin bir yönü olan dhyana (Sanskritçe: “konsantre meditasyon”), Çin'de Chan ve daha sonra Japonya'da Zen olarak bilinen Budist okulun odak noktası oldu. 1960'ların sonlarında İngiliz rock grubu Beatles, Batı'da Hindu odaklı meditasyon formları için bir moda açtı ve sonraki on yıl içinde Transandantal Meditasyon (TM), ticari olarak başarılı Güney ve Doğu Asya meditasyon tekniklerinin birincisi oldu. Batı tarafından. TM ve diğer meditasyon formlarının akademik psikolojik çalışmaları hızla takip edildi.

Çok sayıda dinde, ruhsal arınma, öngörülen etkili bir hece, kelime veya metnin sözlü veya zihinsel tekrarı ile aranabilir (örneğin, Hindu ve Budist mantra, İslami zikir ve Doğu Hıristiyan İsa Namazı). Dikkatin görsel bir imge (örneğin, bir çiçek veya uzak bir dağ) üzerine odaklanması, gayri resmi düşünceli uygulamada yaygın bir tekniktir ve çeşitli geleneklerde resmileştirilmiştir. Örneğin Tibet Budistleri, mandala (Sanskritçe: “daire”) diyagramını, insanlar tarafından meditasyon yoluyla erişilebilen evrensel güçlerin bir toplama noktası olarak görürler. Tespih ve dua tekerleği gibi dokunsal ve mekanik cihazlar, müzikle birlikte, birçok düşünceli gelenekte oldukça ritüelleşmiş bir rol oynar.

Çoğu meditatif uygulama mistik deneyimleri teşvik etmek için dikkati yoğunlaştırır. Diğerleri, tüm bilinç içeriğinin zihinsel karakterine dikkat eder ve uygulayıcıyı tüm düşüncelerden veya seçilen bir düşünce grubundan (örneğin ego (Budizm) veya günahın çekiciliğinden (Hıristiyanlık) ayırmak için bu içgörüden yararlanır. Meditasyon, savaştan önce savaşçı veya performanstan önce müzisyen durumunda olduğu gibi, fiziksel olarak zorlu veya yorucu bir etkinlik için özel, güçlü bir hazırlık olarak da hizmet edebilir.

Farklı meditasyon uygulamalarının iddia ettiği doktrinel ve deneyimsel gerçekler genellikle birbiriyle tutarsızdır. Örneğin Hinduizm, kendiliğin ilahi olduğunu iddia ederken, diğer gelenekler yalnızca Tanrı'nın var olduğunu (Tasavvuf), Tanrı'nın hemen ruha (Hıristiyanlık ve Yahudilik) mevcut olduğunu ve her şeyin boş olduğunu iddia eder (Mahayana Budizmi).

Batıda, 1970'lerden başlayarak meditasyon üzerine bilimsel araştırmalar, özellikle TM'nin meditasyonun psikolojik ve fiziksel etkileri ve iddia edilen faydalarına odaklanmıştır. Vasıflı uygulayıcılar tarafından kullanılan meditatif tekniklerin, nabız ve solunum hızlarını kontrol etmede ve migren baş ağrısı, hipertansiyon ve hemofili semptomlarını hafifletmede etkili olduğu kanıtlanmıştır.

Materyalist değerlere olan bağlılık, 1960'larda ve 70'lerde birçok Batı ülkesinde öncelikle gençler arasında Hint, Çin ve Japon felsefesine ve pratiğine olan ilginin uyanmasına neden oldu. Çoğu Asya dini geleneklerine dayanan sayısız meditasyon tekniğinin öğretilmesi ve uygulanması yaygın bir fenomen haline geldi. Örneğin, Budist tekniklerin bir uyarlaması olan “farkındalık meditasyonu” uygulaması, 1980'lerden itibaren ABD'de yaygınlaştırıldı. Psikoterapiye ek olarak tıbbi kullanımı 1990'ların sonunda yaygın bir şekilde benimsenmiş ve birçok psikiyatrik tesiste benimsenmesine yol açmıştır.