Manastır dini

Budizm

Budist manastır düzeni için genel terim sangha'dır; tüm Budist ülkelerdeki düzeni ifade eden terimler Hintçenin kelimenin tam anlamıyla çevirileridir. Budizm, olası diğer Jainizm gelenekleri dışında, dünyanın diğer manastır geleneklerinden çok daha fazla olan şey, kısmen Buda'nın vaazlarının her birine bhikkhave adresi ile başladığı (“Ey yalvarıyorsunuz”). İnsanı yalın ya da manastırda bir Budist yapan “üç katlı sığınma” formülünün okunması, Buda'da, dharma'da (“öğretim”) ve sanghada “sığınmak” sözü verir; yorumların çoğu, üç unsurun eşit derecede önemli olduğunu ima etmektedir. Daha sonraki kuzey Budizm'de (yani Mahayana), tarihsel Buda'nın rolü azaltıldı ve düzen (sangha) daha da yüce bir konuma geldi.

Budist din adamlarının manastır disiplini, Budist dünyanın farklı bölgelerinde büyük farklılıklar gösterir. Prensip olarak, kurallar Buda'nın vaazlarının vinaya (manastır kuralları) kısmında yer alır, ancak manastır gelenekleri ve düzenlemeleri de çevresel ve kültürel koşullarla şekillendirilmiştir. Örneğin, yerleşim yerlerinden uzaklığa ilişkin kurallar, tropikal, ılımlı veya (Tibet ve Moğolistan'da olduğu gibi) subarktik iklim koşullarının geçerli olmasına bağlı olarak farklı şekilde yorumlanmalı ve uygulanmalıdır. Her yerde Budist din adamları için bekârlık varsayılmış olsa da, her zaman dikkate değer istisnalar olmuştur. 20. yüzyıl öncesi Seylan'ın (Sri Lanka) evli rahipleri ve bazı Japon Budist emirlerinin rahipleri dikkat çeken örneklerdir. Budist rahiplerin yeminleri prensipte kalıcı olmadığından, bekârlığa teorik vurgu Asya'nın birçok yerinde akademik hale geldi. Güney ve Güneydoğu Asya'da Budist rahipler, yalnızca dini konularda değil, aynı zamanda temel eğitim alanında da - özellikle Myanmar'da - halka öğretmenlerdi ve hala öğretmenler. Yaşayan toplumla yüksek derecede manastır katılımı var gibi görünüyor ve Sri Lanka ve Tayland'da olduğu gibi kesinlikle düşünceli bir yaşamı tercih eden keşişler için özel kolaylıklar sağlanması uygulamada iyi tanımlanmıştır. Kuzey (Mahayana veya "Büyük Araç") ile güney (Hinayana denilen Theravada veya derogasyonda "Küçük Araç") manastır kurumları arasındaki yaşam tarzındaki farklılıklar oldukça radikaldir. Bununla birlikte, temel faaliyet meditasyon olarak kalmaktadır (Sanskrit dhyana, Pali jhana, Çin'de Chan olarak bilinen Budizm okulları ve Japonya'da Zen). Meditasyon yolu, olumlu bir şekilde sezgisel anlıklık anlayışına, varoluşun durumuna - ya da olumsuz olarak ifade etmeye, tüm kalıcılık kavramlarının tamamen reddedilmesine doğru yol açar.

Chan veya Zen, Mahayana Budizm'in en iyi bilinen kolu olarak kalmasına rağmen, Çin, çoğu Japonya'ya yayılan diğer büyük okulları geliştirdi. Çin'deki Tiantai Dağı'nda Zhiyi (538-597) kökenli Tiantai Budizmi, diğer okulları kapsamlı bir vizyonda birleştirmeyi amaçladı. Bir Japon hacı Saichō (767–822), Tendai manastırını o zamandan beri geliştiği Kyōto, Japonya yakınlarındaki Hiei Dağı'na getirdi. Törenlerinde daha da ayrıntılı olanı, 8. yüzyıl Tang hanedanlığı Çin'inde ve Zingyan'ın Japonca telaffuzu olarak kabul edilen Zhenyan (“Gerçek Kelime”) adı altında Vajrayana (Tantrik veya Ezoterik) Budizm'dir. Kūkai tarafından Japonya'daki Kōya Dağı (c. 774–835). 4. yüzyılın başlarında Çin, Buda Amitabha'ya (Japonca Amida) ibadetini her şeyden önce iş adamlarına çeken Saf Toprak Budizmi üretti. Özellikle Japonya'da, 12. ve 13. yüzyılların sonlarında Hōnen, Shinran ve Ippen liderliğiyle, Saf Toprak Budizmi sonunda manastır yükümlülüklerini tamamen ortadan kaldırdı. Dahası, 19. yüzyılın sonlarından beri, birçok Japon geleneğindeki keşişlerin evlenmesine izin verildi ve büyük Japon tapınakları şimdi evli manastırlara ev sahipliği yapıyor.

Sihizm

Pencap reformu Nanak tarafından kurulan Sihizm, yerli Hint dinlerinin manastır ilhamlarına en az sempati duymasıydı. Sih manastırı Nirmal-akhada ve yarı manastır Nihang Sahibleri, Hindistan'ın kurtarıcı uygulamaya tam zamanlı katılımını ifade eden manastır gelenekleri oluşturma eğilimi ile karşı karşıya kaldılar. 19. yüzyıldan beri (Nanak'ın büyük oğlu Siri Chand tarafından kurulan) manastır Udasi düzeni Hindu unsurları ile en başarılı yakınlaşmayı başarmıştır. Disiplin, terzilik ve kenobitik ortamları Hindu sannyasi ile aynıdır. İntramonastik ve intermonastik söylemlerinin Ortodoks Hindu emirlerine benzer çizgiler boyunca ilerlemesine rağmen, Sihlerin kutsal kitabı olan Adi Granth'i temel metinleri olarak adlandırırlar. Bu, Udasi'nin şimdi en prestijli ve eski Hindu emirlerine eşit olarak saygı duyulduğunu açıklıyor.

Taoizm

Japonya ve Kore'de bazı öykünmelere ilham veren eski bir Çin dini olan (daha sonra Budist etkilerle birlikte) Taoizm, her zaman resmi kültürü ve sofistike Çin'in ana akımını temsil eden güçlü antimonastic Konfüçyüs okulları arasında bir yerde yatan manastır girişimleriyle ilgili ortada bir konuma sahiptir. görüş ve radikal manastır Budistleri. Bazı akademisyenler, Taoizmin Çin'in güneybatı bölgelerinden kaynaklandığından Hint etkileri altında olabileceğine inanıyorlar. Bununla birlikte, Taoizmin başlıca amacı, en azından bu hedeflerin diğer alfabetik temelli dinlerde yorumlanması gibi, kurtuluş ya da kurtuluş değildir. Aksine, Taoist uygulayıcının nihai amacı uzun ömürlülük veya nihai fiziksel ölümsüzlüktür. Yaşam iksirinden sonra Taoist arayışı ve modern Avrupalı ​​ve Amerikalı okuyucular tarafından iyi bilinen ve genellikle yanlış anlaşılan şifreli ve esrarengiz şiirdeki ifadesi, şimdiye kadar tartışılan manastırların üst düzey araştırmasıyla karşılaştırılamaz. Ormanlarda ve dağ buzullarında olduğu gibi şehirlerde de bilgecilerin Taoist yerleşimleri, en iyi ihtimalle, eremitik proto-manastır türüne benzemektedir. Taoist yerleşimler senobitik veya selibat olduğunda, bu özellikler gerçekten de herhangi bir şirket türünün kurallarına meydan okuyan ve reddeden Taoizm'e rastlantısaldı.