Ölümsüzlük felsefesi ve din

Felsefe ve dinde ölümsüzlük, bireysel insanların zihinsel, manevi veya fiziksel varlıklarının süresiz olarak devam etmesi. Birçok felsefi ve dini gelenekte, ölümsüzlük, bedenin fiziksel ölümünün ötesinde, maddi olmayan bir ruhun veya zihnin devam eden varlığı olarak düşünülür.

Hıristiyanlık: Ruhun ölümsüzlüğü

İnsanlar her zaman bedenin ölümünü atlatan gölgeli bir çift kavramına sahipmiş gibi görünürler. Ama ruh fikri

Sir Edward Burnett Tylor ve Sir James George Frazer gibi daha önceki antropologlar, gelecekteki bir hayata olan inancın ilkel kültür bölgelerinde yaygın olduğuna dair ikna edici kanıtlar topladılar. Çoğu halk arasında inanç yüzyıllar boyunca devam etmiştir. Ancak gelecekteki varoluşun doğası çok farklı şekillerde tasarlanmıştır. Tylor'un gösterdiği gibi, bilinen en eski zamanlarda, yeryüzündeki davranış ile öteki yaşam arasında çok az, genellikle hayır, etik bir ilişki yoktu. Morris Jastrow, eski Babil ve Asur'da “ölülerle ilgili tüm etik kaygıların neredeyse tamamen yokluğu” yazdı.

Bazı bölgelerde ve erken dini geleneklerde, savaşta ölen savaşçıların mutluluk yerine gittikleri açıklandı. Daha sonra, ahiret hayatının yeryüzündeki davranışlar için ödül ve cezalardan biri olacağı konusunda etik bir fikir genel olarak gelişti. Bu yüzden, eski Mısır'da ölümde, birey bu davranışla ilgili olarak yargıçlardan önce geldiği temsil edildi. Zoroaster'ın Pers takipçileri Chinvat peretu ya da ölümden sonra geçilecek ve ondan cehenneme düşen kötüler için geniş ve dar olan haklılar için dar olan Talepçi Köprüsü kavramını kabul ettiler. Hint felsefesinde ve dininde, gelecekteki enkarne yaşam serilerindeki yukarı veya aşağı doğru adımlar, günümüz yaşamındaki davranışların ve tutumların sonuçları olarak görülmüştür (ve hala). Gelecekteki ödüller ve cezalar fikri Orta Çağ'daki Hıristiyanlar arasında yaygındı ve bugün tüm mezheplerden birçok Hıristiyan tarafından tutuluyor. Aksine, birçok laik düşünür, ahlaki açıdan iyi olanın kendisi için aranacağını ve kötülüğün, gelecekteki yaşamdaki herhangi bir inanca bakılmaksızın kendi hesabından kaçınacağını iddia eder.

Ölümsüzlüğe olan inancın tarih boyunca yaygın olduğu gerçeğinin kanıtı değildir. Rüyalar veya diğer doğal deneyimlerden doğan bir batıl inanç olabilir. Böylece, geçerliliği sorunu, insanların akıllıca düşünmeye başladıkları ilk zamanlardan felsefi olarak ortaya çıkmıştır. Hindu Katha Upanishad'da Naciketas şöyle diyor: “Bu şüphe, ayrılan bir adam hakkında — bazılarının söylediği: O; bazı: O yok. Bunu bileceğim. ” Hindistan'daki en geleneksel felsefenin temeli olan Upanishads, ağırlıklı olarak insanlığın doğası ve nihai kaderi üzerine bir tartışmadır.

Ölümsüzlük de Plato'hought'un başlıca sorunlarından biriydi. Gerçekliğin, temelde manevi olduğu iddiasıyla, ölümsüzlüğü kanıtlamaya çalıştı, hiçbir şeyin ruhu yok edemeyeceğini iddia etti. Aristoteles aklın sonsuz olduğunu düşündü, ancak ruhun bedensel bir durumda var olamayacağını düşündüğü için kişisel ölümsüzlüğü savunmadı. Epiküristler, materyalist bir bakış açısıyla, ölümden sonra hiçbir bilinç olmadığını ve bu yüzden korkulmamasını istediler. Stoacılar, bunun bir bütün olarak rasyonel evren olduğuna inanıyordu. Bireysel insanlar, Roma imparatoru Marcus Aurelius'un yazdığı gibi, sadece varoluş dramında ayrılan dönemleri vardır. Ancak Romalı hatip Cicero nihayet kişisel ölümsüzlüğü kabul etti. Hippo St. Augustine, Neoplatonizmi takiben, insanların ruhlarını özünde ebedi olarak gördü.

İslam filozofu Avicenna ruhu ölümsüz ilan etti, ancak Aristoteles'e yakın olan dindar Averroë'ler sonsuzluğu sadece evrensel akıl kabul etti. St.Albertus Magnus, ruhun kendi başına bir neden olduğu bağımsız bir gerçeklik olduğu gerekçesiyle ölümsüzlüğü savundu. John Scotus Erigena kişisel ölümsüzlüğün kanıtlanamadığını veya çürütülemeyeceğini iddia etti. Tanrı'yı ​​nihai gerçeklik olarak kabul eden Benedict de Spinoza, sonsuzluğunu korudu, ancak içindeki bireylerin ölümsüzlüğünü değil. Alman filozof Gottfried Wilhelm Leibniz, gerçekliğin manevi monadlardan oluştuğunu iddia etti. Kompozisyondan kaynaklanamayan sonlu monadlar olarak insanlar, onları yok edebilecek olan Tanrı tarafından yaratılır. Bununla birlikte, Tanrı insanlara manevi mükemmellik için çaba sarf ettiğinden, var olmalarını sürdüreceğine ve böylece onlara ulaşma imkânı vereceğine inanabilir.

Fransız matematikçi ve filozof Blaise Pascal, Hristiyanlık Tanrısı'na ve buna bağlı olarak ruhun ölümsüzlüğüne olan inancın, haklıysa kazanacak her şeye sahip olduğunu ve kaybedecek bir şeyin olmadığını düşünmesi ile pratik gerekçelerle haklı olduğunu savundu. o yanlıştır, inanmayan biri ise yanlışsa kaybedecek her şeye ve haklıysa kazanacak hiçbir şeye sahip değildir. Alman Aydınlanma filozofu Immanuel Kant, ölümsüzlüğün saf bir sebeple gösterilemeyeceğini, ancak ahlakın temel bir koşulu olarak kabul edilmesi gerektiğini belirtti. Kutsallık, “iradenin ahlaki yasaya mükemmel uyumu” sonsuz ilerleme gerektirir “sadece aynı rasyonel varlığın (ruhun ölümsüzlüğü olarak adlandırılır) varlığının ve kişiliğinin sonsuz bir süresinin varsayılmasıyla mümkündür.” Kant'ın hem öncesi hem de sonrası dikkate değer ölçüde daha az karmaşık olan argümanlar, insanların iyiliğin ödüllendirildiği ve kötülüğün cezalandırılmadığı sonsuz bir yaşam sürüsüne inanmadıkça ahlaki davranma motivasyonunun olmayacağını iddia ederek ölümsüz bir ruhun gerçekliğini göstermeye çalıştı. Bununla ilgili bir argüman, sonsuz bir ödül ve cezanın ölümden sonraki yaşamının inkar edilmesinin, evrenin adaletsiz olduğu sonucuna varacak sonuca yol açacağına karar vermiştir.

19. yüzyılın sonlarında, ölümsüzlük kavramı, kısmen bilimin artan etkisi altında felsefenin laikleşmesi nedeniyle felsefi bir meşguliyet olarak düştü.