Dirilişçilik genel olarak bir Hıristiyan grubu, kilise ya da topluluk içinde dini tutkuyu yeniledi, fakat esas olarak bazı Protestan kiliselerinde üyelerinin ruhsal zaferini canlandırmak ve yeni taraftarlar kazanmak için bir hareket. Modern haliyle yeniden canlanma, 16., 17. ve 18. yüzyıllarda kişisel dini deneyime, tüm inananların rahipliğine ve kutsal yaşama, yerleşik protesto gösterilerine ortak vaftiz, püritizm, Alman pietizmi ve metodizminde paylaşılan vurguya atfedilebilir. aşırı kutsal, rahip ve dünyevi görünen kilise sistemleri. Ancak, merkezi öneme sahip kişisel dönüşüm üzerinde duruldu.
Canlanma geleneğine katkıda bulunan gruplar arasında, İngiliz Püritenleri, 17. yüzyılda İngiltere Kilisesi'nin kutsallığı ve ritüalizmi olarak gördüklerini protesto ettiler ve birçoğu deneyimsel din ve dindar yaşam için tutkularını sürdürdükleri Amerika'ya göç ettiler.. Puritan ateşi 17. yüzyılın sonlarına doğru azaldı, ancak Jonathan Edwards, George Whitefield ve diğerlerinin önderliğinde Amerika'nın ilk büyük canlanması olan Büyük Uyanış (c. 1720-50) Kuzey Amerika kolonilerindeki dini yeniden canlandırdı. Büyük Uyanış, Avrupa'da da etkili olan daha büyük bir dini canlanmanın bir parçasıydı. 17. ve 18. yüzyılın ortalarından Almanya ve İskandinavya'daki Protestanlık, Pietizm olarak bilinen hareketle yeniden canlandırıldı. İngiltere'de John Wesley ve diğerleri tarafından yönetilen bir canlanma sonunda Metodist hareketle sonuçlandı.
18. yüzyılın sonlarına doğru Amerika Birleşik Devletleri'nde İkinci Büyük Uyanış (c. 1795-1835) olarak bilinen başka bir canlanma başladı. Bu canlanma sırasında, küçük kasabalarda ve ülke genelindeki büyük şehirlerde toplantılar yapıldı ve kamp toplantısı olarak bilinen benzersiz sınır kurumu başladı. İkinci Büyük Uyanış, kilise üyeliğinde büyük bir artış yarattı, ruhun bakanlığın temel işlevini kazanmasını sağladı ve öfke, kadınların özgürleşmesi ve yabancı misyonlar da dahil olmak üzere çeşitli ahlaki ve hayırsever reformları teşvik etti.
1835'ten sonra dirilişçiler, Amerika Birleşik Devletleri ve Büyük Britanya'nın kasaba ve şehirlerini dolaşarak kiliselerini yeniden canlandırmak isteyen yerel papazların davetiyle yıllık canlanma toplantıları düzenlediler. 1857-58 yıllarında bir “dua toplantısı canlanması” ABD şehirlerini mali bir paniğe kaptırdı. Dolaylı olarak 1859-61'de Kuzey İrlanda ve İngiltere'de canlanma başlattı.
Amerikalıların vaaz turu, evangelist Dwight L.Moody'i 1873-75 yıllarında Britanya Adaları üzerinden geçirdi ve Anglo-ABD'nin yeniden canlanmasında yeni bir dalgalanmanın başlangıcı oldu. Müteakip canlanma etkinliğinde Moody, Reuben A. Torrey, Billy Sunday ve diğerleri gibi 20. yüzyılın başlarında canlandırıcıların kentsel kitlesel evanjelik kampanyalarını karakterize eden etkili teknikleri mükemmelleştirdi. 1875-1915 yılları arasında Moody'nin ve taklitçilerinin mezhepler arası destekli canlanmaçılığını, kısmen Protestan kiliselerinin, kitleleri evanjele çevirerek kentsel sanayi toplumunun durumunu hafifletmek için bilinçli bir işbirliği ve kısmen dezavantajla mücadele etmek için bilinçsiz bir çaba oluşturdu. İncil'i incelemek için yeni kritik yöntemler ve evrim ile ilgili modern bilimsel fikirlerin getirdiği Protestan ortodoksisine.
Amerikan Protestanlığı genel olarak 20. yüzyılın ilk yarısında canlanmaya olan ilgisini yitirse de, güney ve Orta Batı'daki kiliselerde çadır canlanmaları ve yıllık canlanmalar Protestan kilise yaşamının önemli bir özelliği olmaya devam etti. Bununla birlikte, II. Dünya Savaşı'ndan sonra, kitlesel evanjelizme olan ilginin artması, özellikle Amerikalı evangelist Billy Graham'ın ve çeşitli bölgesel canlandırıcıların yeniden canlandırılması “haçlı seferlerine” verilen yaygın destekte açıkça görülüyordu. Graham'ın büyük metropolitan merkezlerinde yapılan haçlı seferleri, bu tür birçok canlanmanın en iyi bilinenleriydi.
