Sansür tarihi
Sansür sorununun eski dünyada, modern zamanlarda ve modern dünyada nasıl ele alındığını düşünmek öğretici olmalıdır. Kendi kendini yöneten insanların modern demokratik rejiminin tek meşru rejim olduğunu varsaymamaya özen gösterilmelidir. Daha ziyade, diğer zamanlarda ve yerlerde, bu tür konularda düşünen ve bunlara göre hareket edenlerin çoğunun, modern demokratların kendi başlarına olmaya yatkın oldukları kadar, en azından insancıl ve mantıklı olduğu varsayımlarındadır.
Antik Yunanistan ve Roma
Antik çağ Yunan topluluklarında ve Roma'da vatandaşların rejimin niteliğine ve ihtiyaçlarına göre oluşturulacağı kabul edildi. Bu, Homer, Plutarch, Tacitus ve Yunan oyun yazarlarının hikayelerinde görülebileceği gibi, güçlü fikirli erkek ve kadınların ortaya çıkmasını engellemedi. Ancak, örneğin, bir Sparta vatandaşının Korint vatandaşından (zevk ve lükse kötü şöhretli açıklığı ile) daha sert ve saygısız (ve kesinlikle iletişimsiz) olduğu çok açıktı.
Bir şehir devletinin endişesinin kapsamı, dini ibadetin kurulması ve geliştirilmesi için yaptığı hükümlerde sergilendi. “Kentin tanrılarına” her vatandaş tarafından saygı duyulması genellikle kabul edildi. Dini gözlemlere başkanlık etmek genellikle vatandaşlık ayrıcalığı olarak görülüyordu: bu nedenle, bazı şehirlerde iyi durumda olan yaşlıların hizmet verebileceği bir ofisti. En azından dışa doğru, topluluğun tanınmış ibadetine uymayı reddetmek, birini zorluğa maruz bıraktı. Ve bu tür konularda uygunsuz bir şekilde konuşanlar için yasal yaptırımlarla desteklenen zorluklar olabilir. Dini görüşlerin gücü sadece kentin tanrılarını kabul etmeyi reddetme davalarında değil, belki de bir şehrin kamu işlerini yürütmek için sık sık isteksizliğinde (daha açık siyasi veya askeri çıkarları ne olursa olsun) dini takvim, auspices veya benzeri işaretler sivil faaliyetleri yasakladığında. Mülklere saygı gösterilmesi, birçok Yunan ve Romalı erkeğin başlatıldığı gibi dini gizemlerin açıkça uygulandığı gizlilikti - o kadar ki, tam olarak oluşturulan antik çağlardan herhangi bir kayıt yok gibi görünüyor. çeşitli gizemler. Mülklere saygı, hayat kurtarıcı korkaklığını kutladığı Archilochus'un (MÖ 7. yüzyıl) bir şiiri ile Sparta'da kışkırtılan öfkede de görülebilir.
Atina'nın tipik Yunan kentinden çok daha liberal olduğu söylenebilir. Bu, diğer şehirlerin yöneticilerinin kendi aralarında kamu işlerini serbestçe tartışmadıklarını göstermek değildir. Ancak Atina'da yöneticiler, antik çağların çoğundan ve nüfusun (siyasi amaçlar için) oradaki vatandaşların özel hayatlarına döküldüğü konuşma özgürlüğünden çok daha fazla nüfusu içeriyordu. Bu, belki de en iyisi, MÖ 431'de Pericles tarafından verilen ünlü cenaze töreninde görülebilir. Atinalılar, kamuoyunda tartışmayı yalnızca katlanılacak bir şey olarak görmediklerini belirtti; daha ziyade, meclis öncesi sorunlar hakkında tam bir tartışma yapılmadan kentin yüksek yararının sağlanamayacağına inanıyorlardı. Bir Aristofan'ın oyunlarında, Atinalıların açıkça alışkın oldukları siyasetin engellenmemiş bir tür tartışmaları, (komediye verilen lisansta) günlük söylemlerde izin verilmeyen lisanslı şartlarda toplanabilecek tartışmalar görülebilir.
Atina'nın açıklığının sınırları, elbette, 399'da Sokrates'in gençliği bozduğu ve kentin yaptığı tanrıları kabul etmediği, ancak diğer yeni tanrıları kabul ettiği suçlamasıyla yargılama, mahkumiyet ve infazında görülebilir. Kendi. Platon Cumhuriyeti'nde, özellikle sanatın sansür sisteminin, kapsamlı olduğunu açıklayan bir kişi de görülebilir. Sadece çeşitli görüşlerin (özellikle tanrılar ve ölümün sözde terörleri hakkındaki yanlış anlaşılmalar) cesaretini kırmakla kalmaz, aynı zamanda doğru olduğu gösterilmeden çeşitli faydalı görüşler teşvik edilmeli ve korunmalıdır. Cumhuriyet'te ve başka yerlerde söylenenlerin çoğu, toplumun hayati görüşlerinin yasa ile şekillendirilebileceği ve insanların kamusal duyarlılıkları bozan, ortak ahlakı zayıflatan veya toplumun kurumlarını bozan şeyleri söyleyecekleri için cezalandırılabileceği inancını yansıtmaktadır..
Platon Cumhuriyeti'nde tarif edilen kapsamlı “düşünce kontrolü” sistemini haklı kılan koşulların nadiren açık olduğu görülüyor. Böylece, Sokrates'in kendisi, kötü rejimlere sahip şehirlerin yanlış davranışlarının sorgulanmasına ve düzeltilmesine izin vermediğinin farkında olarak aynı diyalogda (ve Platon'un Özüründe) kaydedilir. Bu tür rejimler, iyi Roma imparatorlarının çağındakikilerle karşılaştırılmalıdır, Nerva'dan (yaklaşık 30–98 ce) Marcus Aurelius'a (121-180) kadar - altın zamanlar, herkesin tutabileceği ve savunabileceği altın zamanlar ne olursa olsun diledi.
Eski İsrail ve erken Hıristiyanlık
Eski Yunanistan ve Roma hakkında söylenebilecek şeylerin çoğu, uygun uyarlamalar ile eski İsrail'e uygulanabilir. İsa'nın karşılaştığı zorlukların öyküleri ve suçlandığı suçlar, Yahudilerin dini gözlemlere ve ilahi meselelerle ilgili söylenebilecek ve söylenemeyen türden kısıtlamalara işaret ediyor. (Bu şekilde oluşturulan engellemeler daha sonra, hassas konuların açık bir şekilde tartışılması yerine sık sık “ipuçlarına” dayanarak, Musa Maimonides'in [1135–1204] yayınlarında nasıl ilerlediğine yansıdı.) ne yapmaması gerektiği, “Tanrı'nın Rabbinin adını boş yere almamalısın; çünkü Rab boş yere adını kimin boşuna alacağını suçsuz tutmayacak ”(Çıkış 20: 7). Eski görüşte, Tanrı için söylenmemesi gereken bir isim olduğu da görülebilir.
Hem yaşam hem de fikirleri yönlendiren ve günlük rutinlere kadar uzanan bu yaşam tarzının, binlerce yıldır olmasa da yüzyıllarca insanı şekillendirmeye yardımcı olamayacağı açıktır. Fakat aynı zamanda, bilmesi gereken pozisyonda ve harekete geçme yükümlülüğüne sahip olanların konuşmalarının beklendiği ve gerçekte, bunu yapma yetkisine sahip oldukları, ancak ihtiyatlı bir şekilde, zaman zaman ilerlemek zorunda oldukları açık olmalıdır. Böylece, peygamber Nathan, Bathsheba'yı karısı olarak güvence altına almak için yaptıklarından dolayı Kral Davut'un kendisine meydan okumaya cesaret etti (II Samuel 12: 1–24). Daha erken, belki daha da çarpıcı bir olayda, Patrik İbrahim, Sodom ve Gomorrah'ın yıkımdan kurtulabileceği terimler hakkında Tanrı'yı sorgulamaya cesaret etti (Tekvin 18: 16–33). Tanrı İbrahim'e taviz verdi ve Davut Nathan'ın otoritesinden önce parçalandı. Ancak, sadece ölümlüler adına böyle bir küstahlık mümkündür ve sadece düşünmeye dayanan belirli ahlaki ilkelere saygı duymak ve bunlara saygı göstermek üzere eğitilmiş topluluklarda meyve vermek mümkündür.
Eski Ahit'in istediği düşünce, Musa'nın İsrail halkına aşağıdaki öğütleri tarafından önerilmektedir (Tesniye 4: 5-6):
Bakın, size Tanrım Rab'bin bana emrettiği gibi, size tüzük ve tüzükler öğrettim, bunları sahiplenmek için girdiğiniz topraklarda yapmalısınız. Onları saklayın ve yapın; çünkü bu, tüm bu tüzükleri duyduklarında “Elbette bu büyük ulus bilge ve insanları anlayan” diyen halkların gözünde bilgeliğiniz ve anlayışınız olacaktır.
Bu yaklaşım, sansüre karşı modern argümanlar için çok kritik olan güvencenin temelini oluşturabilir (Yuhanna 8:32): “Ve gerçeği bileceksin ve gerçek seni özgürleştirecek.” Sansürlere karşı daha fazla İncil yetkisi, Elçilerin İşleri 4: 13-21'de anlatıldığı gibi “özgür konuşma” dizilerinde bulunabilir.
Hristiyanlık öncesi yazarlar tarafından bir düşünce veya inandığı her şeyin potansiyel olarak sorumsuz veya lisanslı olarak kabul edildiğini söylemek unutulmamalıdır: sosyal sonuçlar kısıtlama ihtiyacını gerektirmiştir. Bununla birlikte, Hıristiyan yazarlar, her şeyin sadece inancın vazgeçilmez tanığı olarak söylenmesi çağrısında bulundu: geçici sosyal düşünceler, daha önce sahip oldukları ölçüde, böyle bir özgürlüğün, gerçekten de böyle bir görevin kullanılmasını engelleyecekti. ruhun ebedi refahı ile ilgili. Böylece, sonunda örgütlü dinin kendisine karşı dönüşen ve radikal bir kendini şımartmayı meşrulaştıran bir bireysellik özelliğinin teşvik edilmesini görüyoruz.
