Diaspora Yahudiliği

Diaspora, (Yunanca: Dispersiyon) İbranice Galut (Sürgün), Yahudilerin Babil Sürgünü'nden sonra Yahudi olmayanlar arasında dağılması; ya da Yahudilerin ya da Yahudi topluluklarının toplamı Filistin ya da günümüz İsrail'in dışına “sürgünde” dağılmıştı. Terim Yahudilerin dünya çapında fiziksel olarak dağılmasına atıfta bulunsa da, Yahudiler İsrail toprakları ve kendileri arasında özel bir ilişki algıladıkları sürece, dini, felsefi, politik ve eskatolojik çağrışımları da taşır. Bu ilişkinin yorumları, nihayetinde “sürgünlerin iç içe geçmesi” için geleneksel Yahudiliğin mesih umudundan Yahudilerin dağılmasının Tanrı tarafından dünya çapında saf tek tanrılığın teşvik edilmesi için düzenlenmiş olarak düzenlendiğine dair Reform Yahudiliği görüşüne kadar uzanmaktadır.

Yahudilik: Diasporada dini ve kültürel yaşam

Hellenistik-Roma döneminde Filistin dışındaki Yahudi nüfusunun baş merkezleri Suriye, Küçük Asya, Babil ve Mısır'daydı,

İlk önemli Yahudi diasporası, MÖ 586'daki Babil Sürgününün (qv) sonucuydu. Babiller Yahuda Krallığını ele geçirdikten sonra Yahudi nüfusunun bir kısmı köleliğe sürüldü. Babil'in Pers fatihi Büyük Cyrus, MÖ 538'de Yahudilerin memleketlerine dönmelerine izin vermesine rağmen, Yahudi topluluğunun bir kısmı gönüllü olarak geride kaldı.

Erken Yahudi tarihindeki en büyük, en önemli ve kültürel olarak en yaratıcı Yahudi Diasporası, MÖ 1. yüzyılda nüfusun yüzde 40'ının Yahudi olduğu İskenderiye'de gelişti. 1. yüzyıl civarında, Filistin dışında, yaklaşık beşte dördünü Roma İmparatorluğu içinde yaşayan yaklaşık 5.000.000 Yahudi yaşıyordu, ancak Filistin'e dini ve kültürel yaşamlarının merkezi olarak baktılar. Diaspora Yahudileri bugüne kadar 70. Kudüs'te yıkılmadan önce Filistin'deki Yahudileri geride bıraktı. Daha sonra Yahudiliğin ana merkezleri ülkeden ülkeye değişti (örneğin, Babil, İran, İspanya, Fransa, Almanya, Polonya, Rusya ve Birleşik Devletler) ve Yahudi toplulukları, bazıları kendilerini Yahudi olmayan ortamlara diğerlerinden daha fazla batırmış olarak, farklı diller, ritüeller ve kültürleri yavaş yavaş benimsedi. Bazıları barış içinde yaşarken, diğerleri şiddetli anti-Semitizmin kurbanı oldular.

Yahudiler, diaspora Yahudilerinin rolü ve ulusal kimliğin korunmasının istenmesi ve önemi konusunda geniş çapta farklı görüşlere sahiptir. Ortodoks Yahudilerin büyük çoğunluğu Siyonist hareketi (Yahudilerin İsrail'e dönüşü) desteklerken, bazı Ortodoks Yahudiler Tanrı'nın Mesihini Mesih'e gönderme isteğini karşılayarak İsrail'in modern ulusuna karşı çıkacak kadar ileri gidiyorlar. Önceden vakti geldi.

Birçok İsraillinin desteklediği shelilat ha-galut (“sürgünün reddi”) teorisine göre, Yahudi hayatı ve kültürü asimilasyon ve kültürleşme nedeniyle diasporada mahkumdur ve yalnızca İsrail'e göç eden Yahudiler Yahudiler olarak var olmak. Ne bu konumun ne de İsrail için elverişli olan herhangi birinin, İsrail'in mesih döneminin gelmesiyle ilgili İncil kehanetinin yerine getirilmesi olmadığını belirtmek gerekir.

Reform Yahudileri hala ABD'de ve başka yerlerde diasporanın Tanrı'nın iradesinin geçerli bir ifadesi olduğunu iddia etse de, 1937'de Amerikan Rabbis'in Merkezi Konferansı, Yahudilerin artık bir İsrail'e dönüş. Bu yeni politika, Yahudileri bir Yahudi anavatanının kurulmasını desteklemeye aktif olarak teşvik etti. Öte yandan, 1943 yılında kurulan ancak şimdi can çekişen Amerikan Yahudilik Konseyi, Yahudilerin sadece dini anlamda Yahudi olduğunu ve Filistin'deki bir Yahudi vatanına verilen her türlü desteğin, ikamet ettikleri ülkelere sadakatsizlik eylemi olacağını ilan etti.

II. Dünya Savaşı sırasında Yahudilerin toptan imha edilmesinden sonra ulusal bir Yahudi devletine verilen destek çok daha fazlaydı. Bugün dünyadaki tahmini 14 milyon Yahudi'den yaklaşık 4 milyonu İsrail'de, yaklaşık 4,5 milyonu ABD'de ve yaklaşık 2,2 milyonu Rusya, Ukrayna ve eski Sovyetler Birliği'ndeki diğer cumhuriyetlerde yaşıyor.