Moğol istilası
Moğollar tarafından Rusya'nın işgalinin Rus medeniyetinin geleceği üzerinde feci etkileri oldu, ancak kilise hem tek bir sosyal örgüt hem de Bizans mirasının ana taşıyıcısı olarak hayatta kaldı. Nicaea veya Konstantinopolis'ten atanan “Kiev ve tüm Rusya metropolü”, Moğol Hanları tarafından saygı duyulan önemli bir siyasi güçtü. Yerel prensler tarafından Moğollara ödenen vergilerden muaf ve sadece amirine (ekümenik patriğe) rapor veren Rus kilisesinin başı, eşi görülmemiş bir ahlaki prestij kazanmıştı; Moğollar tarafından. Karpat Dağları'ndan Volga Nehri'ne kadar büyük bölgeler üzerinde, Moğolların başkenti olan Sarai'nin (Hazar Denizi'nin yakınında) yeni piskoposluk görünümü ve eski Kievlilerin Batı beylikleri üzerinde dini kontrolü elinde tuttu. imparatorluk - bağımsızlık kazanmayı başardıktan (örneğin Galiçya) veya Litvanya ve Polonya'nın siyasi kontrolü altına girdikten sonra bile.
Hıristiyanlık: Sanat ve ikonografi
21. yüzyılda Doğu Ortodoks Kilisesi'nde hâlâ hakimdir.
Kilise birliği ve teolojik rönesans girişimleri
1261'de Nika imparatoru Michael Palaeologus, Konstantinopolis'i Latinlerden geri aldı ve Ortodoks bir patrik yine Ayasofya'da görüldü. 1261'den 1453'e kadar Paleologan hanedanlığı, her taraftan savaşan, iç savaşlarla parçalanan ve yavaş yavaş imparatorluk şehrinin sınırlarına kadar küçülen bir imparatorluğa başkanlık etti. Bu arada kilise, Rusya'nın yanı sıra uzak Kafkasya'yı, Balkanların bir bölümünü ve Türklerin işgal ettiği geniş bölgeleri içeren çok daha büyük bir bölgede yargı yetkisini kullanarak eski prestijinin çoğunu korudu. Bu geç dönemin birkaç patriği - örneğin, Arsenius Autorianus (patri 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriğin 1289–93, 1303–10), John Calecas (patri 1334–47) ve Philotheus Coccinus (patri 1353) –54, 1364–76) - Bizans oikoumenē idealine sadık kalmasına rağmen, emperyal güçten büyük bağımsızlık gösterdi.
Güçlü bir imparatorluğun askeri desteği olmadan, Konstantinopolis Patrikhanesi, elbette, Latin işgali günlerinde bağımsızlık kazanan Bulgaristan ve Sırbistan'ın kiliseleri üzerindeki yargı yetkisini savunamadı. 1346'da Sırp kilisesi kendisine bir patrikhane ilan etti; Konstantinopolis'in kısa ömürlü bir protestosu 1375'te tanınmayla sona erdi. Rusya'da Bizans dini diplomasisi şiddetli bir sivil çekişmeye karıştı. Her ikisi de Moğol boyunduruğundan kurtarılan bir Rus devletinin lideri olmak isteyen Moskova ve Litvanya'nın büyük prensleri arasında şiddetli bir rekabet yaşandı. “Kiev ve tüm Rusya metropolü” artık Moskova'da ikamet ediyordu ve metropol St. Alexis (1354-78) örneğinde olduğu gibi, genellikle Moskovalı hükümetinde yönetmenlik rolü oynuyordu. Moskova'nın kilisenin dini desteği, Moskovalıların son zaferinde belirleyici oldu ve daha sonraki Rus tarihi üzerinde belirgin bir etkiye sahipti. Memnun olmayan Batı Rus beylikleri (daha sonra Ukrayna'yı oluşturacak), ancak Polonyalı ve Litvanyalı derebeylerinin güçlü desteği ile Galiçya ve Beyaz Rusya'da ayrı metropolonların geçici olarak atanmasını sağlayabilirdi. Sonunda, 14. yüzyılın sonlarında, Moskova'da yaşayan metropol, Rusya'daki dini gücü tekrar merkezileştirdi.
Batı kilisesi ile ilişkiler
Bizans dünyasının kuzeyindeki bu iktidar mücadelesinin arkasındaki önemli nedenlerden biri, Batı kilisesi ile ilişkiler sorunuydu. Bizans kiliselerinin çoğuna göre, genç Muskovit beyliği, Ortodoksluk'un Roma Katolik Polonya ve Litvanya'ya başvuran Batı yönelimli prenslerden daha güvenli bir mezarlık gibi görünüyordu. Ayrıca, Bizans'taki önemli bir siyasi parti, tehditkâr Türklere karşı yeni bir Batı Haçlı Seferi yapılabilmesi umuduyla Batı ile birliği destekledi. Kilise birliği sorunu aslında tüm Paleologan dönemi boyunca en önemli konuydu.
İmparator Michael Palaeologus (1259-82), Konstantinopolis'teki Latin imparatorluğunu restore etmeyi hayal eden Sicilyalı Norman kralı Anjou'nun saldırgan hırsıyla yüzleşmek zorunda kaldı. Charles'a karşı papalığın değerli desteğini kazanmak için Michael, Papa X. Gregory'ye Latin esintili bir inanç itirafı gönderdi ve delegeleri Lyons Konseyi'nde (1274) Roma ile birliği kabul etti. İmparatorun sponsorluğunda Batı'dan önceki bu teslimiyet, kilisede çok az destek kazandı. Yaşamı boyunca Michael, Konstantinopolis kilisesine bir Doğu Katolik patriği John Beccus empoze etmeyi başardı, ancak Michael'ın ölümü üzerine bir Ortodoks konseyi birliği kınadı (1285).
14. yüzyıl boyunca, Bizans imparatorları tarafından sendika müzakere etmeye yönelik çok sayıda girişimde bulunuldu. 1333, 1339, 1347 ve 1355'te resmi toplantılar yapıldı. 1369'da İmparator John V Palaeologus şahsen Roma'daki Roma inancına dönüştürüldü. Bütün bu girişimler bariz bir siyasi nedenden ötürü kilise tarafından değil, hükümet tarafından başlatıldı - yani Türklere karşı Batı'nın yardım umudu. Ancak girişimler ne dini ne de siyasi düzeylerde hiçbir sonuç getirmedi. Bizans Ortodoks kiliselerinin çoğunluğu sendika fikrine karşı çıkmadı, ancak kilisenin ilk yüzyıllarında olduğu gibi Doğu ve Batı'nın eşit şartlarda toplanacağı resmi bir ekümenik konsey aracılığıyla gerçekleştirilebileceğini düşündü.. Bir konsey projesi, imparator olarak kısa süreli bir hükümdarlıktan (1347-54) sonra bir keşiş olan ancak dini ve siyasi olaylar üzerinde büyük bir etkisi olmaya devam eden John Cantacuzenus tarafından özel bir tutarlılıkla desteklendi. Ekümenik bir konsey fikri başlangıçta papalar tarafından reddedildi, ancak 15. yüzyılda Batı'da Konstanz ve Basel konseylerinde uzlaşmacı fikirlerin (konseylere daha fazla güç ve daha az gücü savunan) geçici zaferiyle yeniden canlandı.. Yunanlıların Roma ile değil uzlaşmacılarla birleşmesi olasılığına meydan okuyan Papa Eugenius IV, Ferrara'da daha sonra Floransa'ya taşınan ekümenik bir sendika konseyi çağırdı.
Ferrara-Floransa Konseyi (1438-45) aylarca sürdü ve uzun teolojik tartışmalara izin verdi. İmparator John VIII Paleologus, Patrik Joseph ve sayısız piskopos ve ilahiyatçı Doğu kilisesini temsil ediyordu. Sonunda çoğu Roma mevkisini kabul ettiler - Filioque maddesi, araf (ruhun ölüm ve cennet arasındaki arınması için bir ara aşama) ve Roma önceliği. Siyasi çaresizlik ve Batı desteği olmadan Türklerle tekrar yüzleşme korkusu, Floransa Birliği olarak da bilinen Birlik Kararnamesi'ne onay imzalamalarına neden olan belirleyici faktördü (6 Temmuz 1439). Efes metropolü Mark Eugenicus tek başına imzalamayı reddetti. Konstantinopolis'e döndüklerinde, diğer delegelerin çoğu konseyi kabul etmelerini reddetti ve kiliseler arasındaki ilişkilerde önemli bir değişiklik olmadı.
Ayasofya'daki birliğin resmi ilanı 12 Aralık 1452'ye ertelendi. Ancak 29 Mayıs 1453'te İstanbul Osmanlılara düştü. Sultan II. Mehmed, Ayasofya'yı camiye dönüştürdü ve birliğin birkaç partizanı İtalya'ya kaçtı.
