Kutsallık hareketi, ABD'de Protestan kiliseleri arasında 19. yüzyılda ortaya çıkan dini hareket, bir dönüşüm sonrası deneyime odaklanan bir kutsallık doktrini ile karakterize edilir. Bu dönemde ortaya çıkan çok sayıda Holiness kilisesi, yarı Metodist mezheplerden Pentecostal kiliselerine benzer gruplara kadar değişir.
Bir bakıma, hareket, Hıristiyanlığın “mükemmelliğine” çağrı yapan Metodizmin kurucusu John Wesley'e kadar uzanıyor. Mükemmellik, tamamen Hıristiyan olmak isteyen herkesin hedefi olacaktı; günahı affetmeye (haklı göstermeye) yetecek kadar iyi olan Tanrı'nın, günahkarları azizlere (kutsallaştırmak) dönüştürecek kadar büyük olduğu ve böylece onların dış günahtan ve “kötü düşüncelerden ve tembelliklerden” arınmış olmasını sağladığını ima etti - in kısacası, kutsallık ölçüsüne ulaşmak.
En başından beri, sömürge Amerikan Metodizmi'nin sloganı “Hıristiyan kutsallığını bu topraklara yaymaktı”. Fakat pratikte, kutsallık ve mükemmeliyetçilik öğretileri, 19. yüzyılın başlarında Amerikan Metodistleri tarafından büyük ölçüde göz ardı edildi. 1843'te yaklaşık iki düzine bakan Metodist Piskoposluk Kilisesi'nden Amerika'nın Wesleyan Metodist Kilisesi'ni bulmak için çekildi ve bir sapma veya daha gevşek bağlar paterni kurdu. Orta Batı ve Güney'in kırsal bölgelerinden çok sayıda Protestan, Kutsallık hareketine katılıyorlardı. Bu insanlar sıkı kıyafet ve davranış kodları için bir tutkuya sahiptiler. Birçoğunun servet, sosyal prestij ve dini formalizmle meşgul olduğu iddia edilen “yüzeysel, yanlış ve modaya uygun” Hıristiyanlara çok az sempati duyuyorlardı.
1880 ile I. Dünya Savaşı arasında bir dizi yeni kutsallık grubu ortaya çıktı. Tanrı Kilisesi (Anderson, Ind.) Gibi bazıları bürokratik mezhepçilikçiliğe karşı protesto etmek için kuruldu. Hıristiyan ve Misyoner İttifakı ve Nazarene Kilisesi gibi diğerleri, Protestanlığın ana akımını temsil eden orta sınıf cemaatler tarafından sıklıkla göz ardı edilen kentsel yoksulların manevi ve sosyal ihtiyaçlarına hizmet etme eğilimindeydi. Bu kutsallık bedenlerinin neredeyse tamamı, eşlik edenlerle birlikte ikinci bir kutsama deneyiminin, dünyevi değerlerden ayrı bir yaşamın ve pratik kutsallığa bağlılığın - artık kutsal olmayan görüşlerin bildirilmesini kolaylaştırmak için ortaya çıktı. daha büyük mezheplerle onaylanmıştır.
Bu yeni ortaya çıkan Holiness gruplarının çoğunun sadece sınırlı yerel veya bölgesel etkiye sahip olmalarına rağmen, birçoğu sürdürülebilir büyüme için dikkate değer bir kapasite sergilemiştir. Bunların arasında “eski” mezhepler — Wesleyan Metodist Kilisesi ve Kuzey Amerika Özgür Metodist Kilisesi (1860 kuruldu) - daha yenileri olduğu gibi: Tanrı Kilisesi (Anderson, Ind.), Hıristiyan ve Misyoner İttifakı, Kurtuluş Ordusu ve Nazarene Kilisesi. Üyeleri Holiness hareketinin toplam üyeliğinin neredeyse üçte birini oluşturan Nazarene Kilisesi, genellikle en etkili temsilcisi olarak kabul edilmektedir.
19. yüzyıl dindarlığından ve dirilişçiliğinden etkilenen çağdaş Kutsal Kiliseler, doktrinel olarak, köktendinciliğe, Metodist öncüllerinden daha yakın durma eğilimindedir. İlkelerini incelerken, “genel ilham” (İncil'in sözlü ilhamı), “Mesih'in tüm insan ırkı için kefareti” ve “Mesih'in kişisel İkinci Gelişi” gibi muhafazakar evanjelik inanç kanıtlarıyla karşılaşılır. Birkaç kilisenin - Nazarene Kilisesi ve Hristiyan ve Misyoner İttifakı'nın - doktrinel ifadelerinde ilahi şifa ve Pentecostal dillerinde konuşma deneyimine ilişkin kısa imalar ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, bunlar, Holiness kiliselerini Pentekostal hareketle tanımlamak için yeterli zemin olarak görülmemelidir - ki aslında pek çok Holiness grubu göz ardı etmiştir.
