Şii, Arap Şii da adlandırılan, Şii, kolektif Şiî veya Arap Şiî İslam, Şia'nın iki büyük şube daha küçük üyesi çoğunluğu Sünnilerden ayırt.
Erken gelişim
Sünniler ve Şiiler arasındaki bölünmenin kökenleri, Hz. Muhammed'in ölümünü takip eden olaylarda yatmaktadır. Muhammed, 7. yüzyılın başlarında, İslam'ın kutsal yazıları olan Kuran'ı Araplara ilan etmeye başlayan Tanrı'nın elçisi olarak anlaşıldı. 620'lerde Muhammed ve takipçileri memleketi Mekke'den sürülmüş ve Medine'ye yerleşmişlerdir. Yaklaşık on yıl sonra Mekke'de büyük bir ordu ile göründüğünde, Mekke şehri kenti kendisine teslim etti. 632'de Peygamberimiz hastalandı ve öldü. Muhammed'in Tanrı'nın elçisi olarak rolü, siyasi ve askeri otoritesinin temeliydi.
En eski kaynaklar, ölüm döşeğinde Muhammed'in bir halefi resmen belirlemediğini ya da kamuoyuna bir ardıllık planı yapmadığı konusunda hemfikirdir. Ümmetin (Müslüman cemaatinin) bazı üyeleri Tanrı'nın bu manevi bağlantıyı ve onunla ilişkili siyasi ve askeri otoriteyi Muhammed'in ailesi aracılığıyla devam ettirmeyi planladığını iddia ettiler. Bu nedenle, “Peygamber'in kuzeni ve kayınpederi” ʿAlī ibn Abī Ṭālib'in, Peygamber'in acil halefi ve daha sonra ʿAlī ailesinin üyeleri olması gerekirdi. Ancak diğerleri, Muhammed'in ölümü ile Tanrı ve insanlık arasındaki bağlantının sona erdiğini ve topluluğun kendi yolunda ilerleyeceğini iddia etti.
Peygamber'in ölümünde, daha sonra Mekke'yi Medine'ye yanında bırakmış olanlardan ve daha sonra İslam'a dönüşen Medinans'tan oluşan belirli Ümit üyeleri, Abū Bakr'ı Muhammed'in halefi (khalīfah veya halifelik) olarak seçip seçtiler. Abū Bakr da halefi olarak ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb'ı seçti. MarUmar'ın 644'te Medine'ye suikastinden sonra, calUthmān ibn ʿAffān üçüncü halife seçildi. Yolsuzluk suçlamaları arasında, 656'da ʿUmman'ın kendisi de öldürüldü. Ölümünden sonra, daha önceki Meccan ve daha sonra Medine Müslümanlarının delegasyonları ve şu anda oldukça büyük Müslüman imparatorluğun kilit bölgelerindeki Müslümanlardan dördüncü olmasını istedi. halife. Başkent Kâfet'i kabul etti ve bugünkü Irak'ta yaptı.
ĪAlī liderliğine muhalefet, ʿUthmān'ın klanı, Emeviler ve ʿAlī'ın ʿUthmān'in katillerini takip edememesine öfkeli olan diğerlerinden hızla ortaya çıktı. 656'da Muhammed'in üçüncü eşi ʿĀʾishah liderliğindeki bir grup īAlī, ʿAlī ve Kūfah'tan gelen güçler tarafından Deve Savaşı'nda yenildi. Emeviler ve Suriye valisi Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, īAlī'ya bağlılık sözü vermeyi reddetti.
657'de Ṣiffīn Savaşı'nda ʿAlī, Muʿāwiyah ile tahkimi kabul etti ve etkili bir şekilde Müslüman topluluğunun tek lideri olma iddiasını kabul etti. 659'daki bir sonraki toplantı halifelikte bir bölünmeye yol açtı: bazıları, özellikle Suriye, Muʿāwiyah için beyan edilen unsurlar, diğerleri, özellikle Irak merkezli unsurlar ʿAlī'yi destekledi. ĪAlī'ın statüsünü müzakere etme isteği, takipçileri arasında kızgınlık yarattı ve ʿAlī'ın takipçisinden çekilmeleri için Khrijitler olarak bilinen bir dönme hareketine yol açtı. 661'de bu hareketin bir üyesi iki gün sonra ölen ʿAlī 'ya saldırdı. Muʿāwiyah, ʿAl supp'yi destekleyen bölgelerde bile halife olarak tanındı.
Şeyh terimi “parti” veya “hizip” anlamına gelir ve bu terim ilk olarak Emevilere karşı halife olarak savaştığı savaşlarda ʿAlī 'ı izleyenlere atıfta bulunur.
Bu yıllarda Peygamberimiz (Ehl-i Beyt) ailesi, ümmetin içinde Emevî yönetiminin çeşitli yönleriyle üzülmüş olanlar arasında alternatif liderliğe odaklanmaya devam etti. Örneğin böyle bir yönü, Arap olmayanların İranlılar, Türkler, Mısırlılar, Kızılderililer, Aramalılar ve diğer Arap olmayanlar arasından çizilen İslam'a (mawālī denir) kabul edilmesiydi. Mawālī, dönüşümden sonra bile, hala gayrimüslimler için gerekli olan başı ya da “anket” vergisini (jizyah) ödemek zorundaydı. Ayrıca daha yüksek bir arazi vergisi (kharāj) ödediler. İmparatorluk büyüdükçe mawālī sayısı arttı ve birçoğu Irak'a, özellikle Kūfah'a yerleşti. İslam'dan önce, hanedan temelli krallığın ardıllığının yaygın olduğu Güney Arabistan'dan kabile unsurları da Peygamberimizin ailesinin ümmetin yaşamında özel bir rol oynamaya devam etmesi gerektiği fikrine sempati duyuyordu.
Gerçekten de, sadece ʿUmʿn döneminde toplanan ve derlenen Kur'ân'ın kendisi, daha önce Tanrı tarafından gönderilen peygamber ailelerinin özel yerlerine atıflar içeriyordu. Özellikle Muhammed'in ailesine atıf yapan Ehl-i Beyt terimi, Kur'an-ı Kerim'de 33:33 görünür. Peygamber'e atfedilen çeşitli otoriter ifadelerde (Hadis), Muhammed'in kendisi, toplumun yaşamında forAlī için özel rollerden bahsetti. Hz.. Şii kaynaklar ayrıca Peygamber Efendimizin 632'de Ghadīr Khumm'da halefini 'Beni mawl'i kim götürürse, ʿAlī mawlā olacak' dediğini söyledi. Mevlânâ'nın bu deyişteki kesin anlamı - ve bunun bir liderlik rolünü ifade edip etmediği - bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir.
ĪAlī'nın ölümünde bazı destekçileri, Peygamber'in kızı Fāṭimah aracılığıyla ʿAlī'nın iki oğluna sadakatlerini aktardılar. Oğlu Asan kendi halifeliğini desteklemek için her türlü çabayı bıraktı. Muʿāwiyah'ın Nisan / Mayıs 680'de ölümünden sonra, ʿAlī'nin küçük oğlu aynusayn Muʿāwiyah'ın oğlu ve halefi Yazīd'e sadakat sözü vermeyi reddetti. Babasının başkenti Kūfah'ta taraftarların isteği üzerine aynusayn bu şehir için Arabistan'dan ayrıldı. Bununla birlikte, Kufans, kendisi ve küçük takipçileri kente yaklaştıklarında aynusayn'ın davasına ayak uyduramadı. Peygamber'in torunu ve beraberindekilerin çoğu Ekim 680'de Irak'taki Kerbela'daki Emevî güçleri tarafından öldürüldü.
Aynusayn'ın ölümünden sonra Kūfah bir dizi Emevi karşıtı Şii yükselişine tanık oldu. 685 el-Mukhtār ibn Abī bayUbayd al-Thaqafī, ʿAlī valilerinden birinin yeğeni olan Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah (imam olarak imam) siyasi lider) ve mahdī adı verilen mesih figürü olarak. Al-Mukhtār'ın İbn el-fanafiyyah'yı mahdī olarak tanımlaması, o terimin mesih bağlamında ilk kullanımını işaret etmiştir. İlk zaferlerden sonra El Mukhtir'in yükselişi 687'de ezildi. İbn el-Ḥanafiyyah'ın kendisi 700-01'de öldü. Bununla birlikte, bazıları ölmediğini ve oklültasyonda olduğunu (ghaybah) - yani canlı ama toplum tarafından görülemediğini iddia etti.
